Evelyn Reed – Le défi du matriarcat, contre la décadence de l’anthropologie patriarcale

Evelyn ReedEn France l’anthropologie est complètement dominée par le courant structuraliste (Claude Lévi Strauss) dont les présupposés s’effondrent (en particulier l’échange des femmes comme caractéristique de toute société humaine) et la domination paternelle comme phénomène né avec la culture humaine, confondant division du travail et rapports de domination par projection d’une situation historiquement déterminée (le patriarcat) sur toute l’histoire de l’humanité.

Lire Falsification de l’anthropologie par Lévi-Strauss, black-out sur le matriarcat : réponse à ses disciples

Un tabou de légendes

Par une sorte d’alliance contre nature entre des idéologies patriarcales (structuralisme ou freudisme) et certains courants féministes radicaux, la recherche en matière d’anthropologie a été bloquée pendant des années sur la question des sociétés non patriarcales dites matrilinéraires, matrilocales, matricentrées. Le mot même de matriarcat est devenu tabou et en France synonyme de légende.

Lire Inceste fantasmé (théorie de la séduction) : l’imposture de Freud pour cacher les vices de la bourgeoisie patriarcale

Le désert anti-matriarcal français

Depuis longtemps en Allemagne l’étude des sociétés matriarcales donne lieu à de nombreuses publications, en France c’est le désert depuis la fin des années 70-80 où un courant féministe dit « éco-féminisme » cherchait à retrouver ses racines dans les sociétés non patriarcales, tout en ne se réclamant pas du matriarcat.

Lire Heide Goettner-Abendroth : recherche moderne sur le matriarcat. Définitions, perspectives, actualité

Le défi du matriarcat

Présentation faite lors d’une discussion avec le professeur Walter Goldschmidt, ancien président de l’association anthropologique américaine, le 24 mai 1975, à l’université de Californie à Los Angeles par Evelyn Reed à partir de « Sexism and Science », d’Evelyn Reed, Pathfinder Press, 1978.

–> Traduction du texte dont l’original en anglais se trouve ici (cliquez).

Evelyn Reed, née en 1905 et morte en 1979, est une philosophe, une critique sociale, écrivaine des sciences, défenseure des droits des femmes. Son livreÉvolution de la femme (Woman’s Evolution), conteste la vision androcentrique de l’évolution de l’homme dans l’histoire. Elle établit par ses recherches anthropologiques que les femmes ou les mères créent les compétences sociales nécessaires à l’évolution des hominidés.

Remettre l’anthropologie sur la bonne voie

« L’évolution de la femme », qui traite l’histoire cachée des femmes, est un livre féministe. Mais il est plus que cela; il marque un nouveau cour théorique en anthropologie, qui ces dernières années a été témoin d’une détérioration progressive dans sa méthodologie. Examinons les raisons de ce déclin et ce qui est nécessaire pour remettre l’anthropologie sur la bonne voie.

La préhistoire matriarcale

L’anthropologie a été fondée par Morgan, Tylor, et d’autres évolutionnistes du dix-neuvième-siècle, qui ont défini cette nouvelle science comme l’étude de la société préhistorique et de ses origines. Les deux les plus importantes des nombreuses découvertes qu’ils ont faites étaient: la société primitive était un système égalitaire et collectiviste n’ayant aucune des injustices de la société moderne, qui est fondée sur la famille patriarcale, la propriété privée, et l’état. C’était une société matriarcale dans laquelle les femmes ont occupé des positions de « leadership » dans la vie productive et sociale et ont été tenues dans une estime élevée.

« La femme n’avait pas besoin de conjoint pour subvenir à ses besoins. Elle était elle-même économiquement indépendante à titre de membre actif au sein de la communauté. Cette situation laissait l’opportunité aux femmes et aux hommes de vivre librement leurs inclinations sexuelles personnelles. Une femme avait l’option de passer sa vie en compagnie d’un seul homme, mais elle n’était sous aucune contrainte légale, morale ou économique de le faire. » – Evelyn Reed, auteur féministe.

Lire Matriarcat préhistorique, la société primordiale : la famille élargie sans père, mais pas sans hommes

Une division profonde des anthropologues

Ces caractéristiques opposaient un tel contraste aux conditions qui règnent dans la société patriarcale qu’elles ont bientôt provoqué des polémiques qui ont provoqué une division profonde des cercles anthropologiques. Après le tournant du siècle des nouvelles tendances de la pensée ont surgi, menées par Boas, Radcliffe-Brown, et d’autres, qui ont rejeté la méthode et les principaux résultats des fondateurs – tout en leur rendant hommage lors de commémorations.

L’abandon d’une approche évolutionniste

Ces écoles ont abandonné une approche évolutionniste complète et ont substitué des études sur le terrain empiriques et descriptives des peuples primitifs contemporains survivants dans diverses parties du globe. Elles ont rejeté les trois étapes de l’évolution sociale de Morgan – de la sauvagerie puis à la barbarie et la civilisation – sans offrir aucun modèle de progression propre. Ils disent qu’il n’est pas possible ou même nécessaire de se référer à la sauvagerie, bien que cette période historique la plus ancienne ait été de loin la plus longue, comportant 99 pour cent de la vie humaine sur terre. Ils raccourcissent l’histoire humaine aux dix mille dernières années et accordent moins d’importance aux millions d’années d’évolution.

Changements et tournants académiques

Certaines de ceux qui ont autrefois accepté cette opération chirurgicale se plaignent maintenant de l’état décadent de l’anthropologie. Dans le supplément littéraire rassemblé par le Times de Londres décrivant l’état de l’anthropologie au cours des cinquante dernières années, l’anthropologue britannique Rodney Needham écrit:

L’évolutionnisme a été suivi par le diffusionnisme, qui a été supplanté par le fonctionalisme, et celui-ci a été remplacé par le structuralisme; mais après tous ces changements et tournants académiques, l’état de compréhension de l’homme est resté bloqué et les travaux stagnent d’une manière décevante …. avec l’augmentation de la spécialisation et du professionnalisme, l’anthropologie sociale est réellement devenue progressivement terne et plus insignifiante [ juillet 6, 1973, p. 785 ].

Les fondateurs démodés, le matriarcat tabou

Pendant que l’anthropologie devenait plus banale, d’autres recherches sur l’époque matriarcale et l’histoire cachée des femmes ont pratiquement été stoppées. On a enseigné aux étudiants des universités que Morgan et les autres fondateurs de l’anthropologie étaient « démodés ». Dans les cercles académiques le matriarcat est devenu un non-sujet.

Une période passée terminée pour toujours

Pour justifier cette critique des pionniers on affirme habituellement qu’il y avait une documentation « insuffisante » sur l’existence antérieure du matriarcat, et, de toute façon, personne ne pourrait jamais tirer aucune conclusion « universelle » au sujet d’une période passée qui a est terminée pour toujours.

Lire Matriarcat Moso (Chine) : sans père ni mari, mais pas sans oncles, le paradis de la déesse-mère Gemu

Le patriarcat est éternel en raison de la grossesse

Cette controverse est fortement ironique puisque les adversaires des évolutionnistes n’ont pas hésité à tirer des théories « universelles » de leurs propres présupposés. Ils disent que le matriarcat n’a jamais existé et que la famille patriarcale est éternelle. Ils disent en outre que les femmes ont toujours été le sexe inférieur, comme il l’est aujourd’hui, en raison de leur grossesse et d’autres incapacités biologiques. En conclusion, ils disent que le suprématie masculine a toujours existé en raison des capacités physiques et mentales supérieures du sexe masculin.

Comment savent-ils que ce sont des phénomènes « universels » si personne ne peut jamais étudier environ 99 pour cent de la vie humaine sur terre? Et où est l’évidence de ces affirmations? Sans une telle évidence leur démonstration ne prouve rien.

Cacher les preuves de l’Âge d’Or

L’affirmation qu’il y a une documentation insuffisante sur l’existence antérieure du matriarcat est non fondée. Les pionniers ont apporté une richesse des matériaux dérivés de différentes pistes de recherche. Ils ont rassemblé ces données à partir des sources littéraires aussi bien que des observations réelles et des études sur le terrain de la structure matrilinéaire survivant toujours dans beaucoup de régions du globe. Ils ont noté que partout où la matrilinéarité était toujours présente le patriarcat étaient soit inexistant ou seulement faiblement développé. Et ils ont tiré des conclusions incontestables de leurs études des coutumes, des traditions, des mythes, et des rituels primitifs qui avaient survécu de l’ancienne époque matriarcale.

La recherche matriarcale stoppée

Si, comme ils le disent, toute ces évidences sont « insuffisantes », pourquoi ont- ils arbitrairement stoppé d’autres investigations sur le sujet, de sorte que d’autres d’évidence ait pu être obtenues? Et pourquoi, même sur la base des évidences disponibles en ce moment, refusent-elles de répondre à certaines questions sur la priorité du matriarcat ?

Préjugés du patriarcat contre science du matriarcat

Ceux qui ne traitent pas des ces questions affirment simplement que le matriarcat n’a jamais existé et que le patriarcat est éternel. Ils n’ont ni la documentation ni les arguments pour prouver leur point de vue. Leur méthode est le préjugé plutôt que la science. Elle a produit plus d’obscurité que de clarté au sujet des origines humaines.

L’anthropologie officielle embrume la vérité

Un des principaux anthropologues américain, Marvin Harris de l’université de Colombie, l’a admis dans une entrevue récente: « parfois je pense que la fonction primaire de l’anthropologie « d’establishment » est d’embrumer la vérité » (Psychologie Aujourd’hui, janvier 1975, P. 67).

Occultation de l’histoire pour l’incompréhension de l’actualité

Dans ces circonstances il n’est pas étonnant que l’anthropologie ai rétrogradé dans la théorie et la méthode, quoique des information valables et supplémentaires sur des peuples particuliers ait été accumulées. Une fois que les anthropologues académiques eurent abandonné la méthode évolutionniste et les résultats sur le matriarcat, ils ont non seulement occulté la partie principale de notre histoire mais également toute possibilité de comprendre les institutions particulières et les coutumes de la société matriarcale.

Totémisme et parenté primitive

Deux sont d’importance primordiale: une est cette curieuse institution appelée le totémisme; l’autre est le système primitif de parenté. Les premiers érudits ont consacré beaucoup d’années, des vies même, à étudier ces sujets; leur recherches ont apporté une lumière considérable, quoiqu’ils aient n’aient pas pu répondre à toutes les questions. Mais leurs successeurs, avec leur méthode étroitement empirique, ont pu au moins sonder ces phénomènes fondamentaux de la vie primitive.

Lire Gente et Totem : division et titre juridique familial multi-dimensionnel

Les sujets deviennent des non-sujets

Cet anéantissement avaient mené certains d’entre eux à décider que puisqu’ils ne pourraient pas déchiffrer ces institutions elles devraient être effacées. Totémisme et parenté ont été écartés en tant que seuls fruits de l’imagination des premiers anthropologues. Ainsi, ensuite après avoir déclaré le matriarcat un non-sujet, ils ont continué pour reléguer ses institutions principales – totémisme et parenté – dans les limbes.

Le non-livre du non-sujet

Deux exemples devraient suffire pour indiquer comment cette disparition des institutions primitives a eu lieu.

Rodney Needham, dont on dit que qu’il a publié le travail le plus original sur la parenté que n’importe quel autre anthropologue, y compris le professeur français Lévi-Strauss, a avoué dans un livre récent, « il n’y a rien de comparable à la parenté » – Remarks and Inventions: Sceptical Essays about Kinship.

Fred Eggan, passant en revue ce travail le 13 décembre 1974, pour le supplément littéraire du Times, commente : « ça doit être difficile à admettre, puisqu’on ne gaspille pas vingt ans sur un non-sujet sans quelques coûts émotifs. » Puisque le livre traite un non-sujet, il le définit en tant que « non livre. »

Pour le centenaire de Lewis Morgan

Lire La confédération des 6 nations iroquoises (USA) : inspiration démocratique des Pères Fondateurs

Aux Etats-Unis nous sommes témoin d’une situation bien plus remarquable. Une compilation commémorant le centenaire de Lewis Morgan, le découvreur du système primitif de parenté, a été éditée en 1972 par la société anthropologique de Washington pour sa prestigieuse série « Smithsonienne ». Celà s’appelle « Kinship Studies » pour l’année du centenaire de Morgan. Elle contient un papier de David M. Schneider de l’université de Chicago, intitulé « ce qu’est la parenté ? »

La parenté matrilinéaire est une invention

« La réponse est simple et évidente en soi » dit-il. La parenté est une invention de Morgan, et « de la manière dans laquelle Morgan et ses partisans l’ont employée, ne correspond à aucune catégorie culturelle qu’ait jamais connue l’homme » (son emphase, p. 50). Schneider est d’accord ainsi avec Needham et écrit que « il n’y a aucune chose comme la parenté. » Puisque c’est une volte-face complète concernant sa position précédente sur la parenté, il fait des excuses pour le livre qu’il a écrit en 1968 « la parenté américaine » et dit que son titre est un « terme mal approprié. » Il a converti son sujet en non-sujet.

C’est plus étonnant et consternant parce que Schneider ainsi que Kathleen Gough a édité la compilation, la parenté Matrilinéaire, qui est parue en 1961 lors du centenaire du travail de Bachofen, « Das Mutterrecht ». Ce travail majeur de Schneider et Gough est-il maintenant aussi un non livre sur un non-sujet?

Les anthropologues qui se renient

Apparemment Schneider est lui-même mal à l’aise au sujet de cette tendance vers la disparition des catégories anthropologiques par les anthropologues qui se renient. Mais sa tentative de justifier ou même expliquer les frontières du reniement est incroyable.

Il écrit: « Pendant un moment les anthropologues avaient l’habitude d’écrire des papiers au sujet du Totémisme… Goldenweiser et d’autres ont alors démoli cette notion et ont prouvé que le totémisme simplement n’a pas existé…. »

Le complexe matrilinéaire hors sujet

C’est devenu, depuis, un non-sujet. En temps opportun Lévi-Strauss a écrit un livre concernant ce non-sujet, dans lequel il a expliqué pour la première fois que c’était un non-sujet et ne pouvait donc pas être le sujet du livre :

« Le complexe matrilinéaire a souffert du même destin dans les mains de Lowie. De mon point de vue, la « parenté » est comme le totémisme, le matriarcat, et « le complexe matrilinéaire. » C’est un non-sujet…

Si vous aimez penser que j’ai consacré une bonne partie de ma vie intellectuelle à l’étude studieuse d’un non-sujet, vous êtes plus que bienvenue.

Si vous pensez que je me suis maintenant entrain de parler d’un hors sujet d’étude vous avez tout à fait raison, aussi. » – [ « What is Kinship All About? » in Kinship Studies in the Morgan Centennial Year, p. 50 ]

L’anthropologie est-elle une non-science ?

Tel est le triste état de l’anthropologie aujourd’hui entre les mains d’hommes confus et désespérants. Ils admettent franchement que les sujets les plus significatifs ont été dégradés en non-sujets et leurs livres réduits en non-livres. En sommes-nous à attendre avec intérêt maintenant l’admission finale que l’anthropologie elle-même est en faillite et que c’est une non-science?

S’adapter à la nouvelle discipline

En effet, Robin Fox, un « Co-penseur de Needham et Schneider » et auteur de « la parenté et du mariage » en est maintenant venu à interroger quelle anthropologie et comment il s’adapte à elle. Il ouvre l’un de ses livres suivants « rencontre avec l’anthropologie », avec la confession suivante:

« C’est un livre concernant l’anthropologie par un anthropologue embarrassé qui ne sait pas tout à fait s’il s’adapte désormais à sa discipline. Et en jugeant par l’examen de livre de certains de ses collègues, la discipline a des doutes au sujet du lien de parenté. Quelque chose est erronée quelque part » [ p. 9 ].

Stagnation et démoralisation de la science sociale

C’est le résultat de la mauvaise voie prise depuis plus d’un demi siècle par les anti-évolutionnistes. Il a provoqué la stagnation et la démoralisation d’une branche vigoureuse de la science sociale. Quelques anthropologues, comme Evans-Pritchard, sont alarmés par cette confirmation d’un avertissement publié par Maitland que « l’anthropologie aura le choix d’être l’histoire ou de n’être rien » (Kinship Studies in the Morgan Centennial Year, p. 14 ).

Retourner à l’approche évolutionniste et matérialiste des pionniers

Evelyn Reed - La libération des femmesQu’est-ce qui est nécessaire pour sauver l’anthropologie de son chemin aveugle? Elle doit retourner, bien qu’à un niveau plus élevé, à l’approche évolutionniste et matérialiste des pionniers. C’est avec précision ce ce que j’ai essayé de faire dans « l’évolution de la femme » le livre, commence par la base du système de clan maternel ou matriarcat. Sur cette base j’ai pu développer les nouvelles théories qui expliquent la signification et le but de certains institutions énigmatiques de la société sauvage, y compris celles tellement cavalièrement éliminées comme non-sujets : totémisme et parenté.

Tabou de l’inceste non biologique

Ma propre théorie sur le totémisme est survenue, accidentellement, par un examen plus étroit du tabou, qui est indissolublement relié au totémisme. Je ne pouvais pas accepter la raison standard donnée pour le tabou primitif qu’il était dirigé contre l’inceste. Les peuples primitifs étaient ignorants des faits biologiques les plus élémentaires de la vie, incluant comment les bébés sont conçus et le caractère inévitable de la mort. Comment, alors, pouvaient-ils avoir compris le concept de l’inceste, qui présuppose un degré très élevé de la connaissance scientifique? La génétique, par exemple, est seulement aussi vieille que ce siècle.

Tabou sexuel et alimentaire

D’ailleurs, le tabou était un double tabou, s’appliquant à la nourriture aussi bien qu’au sexe. En fait, la clause s’appliquant à la nourriture était la prohibition la plus raffinée et la plus rigoureuse. La plupart des investigateurs se rendaient compte de ce caractère double du tabou, mais parce que la prohibition de nourriture semblait inexplicable, ils ont concentré leur attention sur la clause du sexe, et l’ont supposée dirigée contre l’inceste. Mais le fait même qu’il était autant un aliment qu’un tabou sexuel a éliminé cette prétention.

Tabou contre cannibalisme

Mais ceci a soulevé une question: pourquoi un si rigoureux un tabou de nourriture? Puisque le tabou est considéré comme la prohibition la plus ancienne dans l’histoire humaine, remontant à l’époque primitive, il m’est venu à esprit qu’il devait avoir été dirigé contre le cannibalisme. Il y avait une logique à cette conjecture qui a été confirmée par mes recherches suivantes. Les grands singes dans la nature sont végétariens; notre branche des primates s’est mis à manger de la viande seulement après qu’elle soit devenue les hominidés. Comment pouvaient-ils savoir, à un moment où ils étaient encore pour partie des singes, que tous les hominidés appartenaient à une espèce distincte de tous autres animaux?

Une protection du totem des parents

En d’autres termes, les chasseurs ont dû apprendre très tôt quelle chair ils ne pourraient pas manger en même temps qu’ils apprenaient comment chasser, tuer, et manger de la viande. Ce dilemme, provenant de l’ignorance biologique, a pu seulement être résolu par des moyens sociaux et culturels. À mon avis, ceci explique comment le premier règlement social dans l’histoire humaine – totémisme et tabou – s’est développée. C’était en premier lieu une prohibition contre le cannibalisme et il a commencé comme une protection du totem des parents.

Distinguer la chair humaine de la chair animale

Le Totem de parenté a marqué la ligne de division entre la chair humaine qui ne pourrait pas être tuée ou mangée et la chair animale qui le pourrait. Ceux qui sont nés de la même horde de mères et qui ont vécu et ont travaillé ensemble dans la même communauté étaient les totem de parents; c’est-à-dire, les êtres humains, le »peuple. » Les étrangers étaient des non-parents et donc non-humains; ils étaient des « animaux » qui pouvaient être tués et mangés. Ainsi, alors que la totem de parenté commençait sur une petite échelle limitée, elle a fourni la protection pour le groupe, ou les parents du groupe, la horde principale.

Du cannibalisme à l’économie du don

Plus tard cette protection contre le cannibalisme est devenue d’une plus large portée. Ceci a été accompli par le système d’échange, habituellement appelé « cadeau-don » par lequel différents groupes ont commencé à échanger de la nourriture et d’autres choses entre eux. Ces actes les ont transformés d’étrangers et ennemis (des « animaux » dans le concept le plus primitif) vers de nouvelles sortes de parents et d’amis. Ces liens ont créé un réseau de clans affiliés qui sont finalement devenus la grande tribu. Le cannibalisme a diminué pour n’être plus qu’un rituel occasionnel jusqu’à ce qu’il ait disparu tout à fait.

Pas un Tabou d’inceste

L’autre clause du tabou était simplement un tabou de sexe, n’ayant rien à faire avec l’inceste. De nombreux érudits ont précisé, que la sexualité masculine dans le monde animal – où le combat avec d’ autres mâles pour l’accès aux femelles – est un rapport de force violent. Un tel individualisme et une telle compétitivité ont dû être supprimés puisque la survie humaine a dépendu de la collaboration la plus étroite de tous les membres du groupe. Ainsi, il est devenu impératif de surmonter le sexualité animale et de convertir les mâles à passer du combat à la confrérie humaine.

Une association non sexuelle pour la paix sociale

Ce but a été également réalisé par le totémisme et le tabou. Tous les mâles dans le groupe de totem de parents avaient un accès interdit à toutes les femelles de ce groupe. Toutes les femmes les plus âgées ont été classifiées en tant que mères (ou sœurs plus âgées); les femmes de la propre génération étaient ses sœurs, et les enfants féminins étaient ses plus jeunes sœurs. De cette façon les caractéristiques antisociales de la sexualité animale ont été supprimées, et la base pour la confrérie tribale a été créée. Le système de clan de l’organisation sociale a surgi comme association non sexuelle, économique et sociale des mères, des sœurs, et des frères.

Faim de nourriture et de sexe

Les deux clauses du tabou ont un rapport enclenchant. La nourriture et le sexe représentent les faims les plus impératives dans la vie humaine et animale; elles sont jumelles des forces d’entraînement de la survie de l’espèce. La faim pour la nourriture doit être satisfaite si l’organisation veut se maintenir, la faim de sexe doit être satisfaite si l’espèce veut se reproduire. Le double tabou sur la nourriture et le sexe représente donc les contrôles sociaux les plus anciens de ces besoins impératifs. Et sans ces règles, l’organisation humaine ne pourrait pas exister.

De l’animalité à l’humanité

Loin d’être un fruit de l’imagination des premiers anthropologues ou un non-sujet, le totémisme est en fait un des sujets les plus importants à étudier en reconstruisant notre histoire la plus ancienne. Totémisme et tabou représentent les moyens par lesquels l’humanité s’est élevée hors de l’animalité. Le Totémisme est inclusif; il représente non seulement les totem de parents et la protection contre le cannibalisme mais également tous les règlements sociaux qui ont été exigés pour humaniser l’espèce. Par le totémisme et le tabou, l’humanité a survécu et a prospéré jusqu’à ce qu’elle put atteindre une étape plus élevée de la vie sociale et culturelle.

Le totémisme, une création femelle

Ceux qui refusent le matriarcat, cependant, échouent à comprendre le totémisme parce que c’est le sexe femelle qui l’a institué. Contrairement aux mythes courants au sujet de leur statut, les femmes n’ont pas toujours été le sexe inférieur qu’il est aujourd’hui. Dans le commencement les femelles étaient le sexe avantagé; elles étaient les mères, responsables de la survie de l’espèce. À la différence des mâles, qui ont souffert du handicap biologique d’essayer sans cesse d’obtenir la dominance sur d’autres mâles, les femelles pouvaient se réunir pour leur protection et celle de leur progéniture. Cette consolidation du trait coopératif a permis aux femelles de faire un grand progrès à partir de la couvée maternelle dans le monde animal en passant au système du clan maternel dans le monde humain.

Pour surmonter cannibalisme et compétition sexuelle

Puis, par l’établissement du totémisme et du tabou, les femelles pouvaient corriger les insuffisances biologiques des mâles. Elles ont commencé par socialiser les deux faims de base. Elles ont expulsé toute la chasse interne – pour la nourriture ou les femelles – du groupe composé de mères, de soeurs, et de frères de totem de parents. Par ces moyens, cannibalisme et combats pour la dominance ont été surmontés, et les mâles ont été rassemblés en tant que frères du clan. Cette association coopérative des hommes – la fratriarchie, comme je l’appelle – n’a aucune contre-partie dans le monde animal. Elle représente l’accomplissement et le couronnement du système totémique, qui a été institué par les femmes.

Le système primitif de parenté

Examinons maintenant le système primitif de parenté, que les anthropologues sceptiques veulent ramener à un non-sujet. Le système de parenté sous sa forme mûre a grandi hors du système de totem de parenté. La différence se situe dans le fait que le totem de parents a inclus certains animaux avec des humains, tandis que le système mûr a été limité aux seuls aux humains. Lewis Morgan a appelé ce système le système « classificatoire » de parenté pour le distinguer du système de parenté qui existe aujourd’hui.

Famille sociale et famille de sang

La parenté classificatoire était un système de parenté sociale embrassant tous les membres de la communauté, tandis que notre système de famille est limité aux membres génétiques du même cercle de famille. En d’autres termes, tous les membres des clans et les clans affiliés étaient des mères, des soeurs, et des frères sociaux, leurs rapports biologiques étant inconnus ou non pertinents. Comme son prédécesseur le système de totem de parenté, le système classificatoire était également matrilinéaire; c’est-à-dire, la parenté et la descendance ont été tracées par la lignée maternelle. Cependant, la lignée masculine de parenté et de la descendance dans le matriarcat a été tracée par la ligne « fraternelle« , c.-à-d., les frères des mères. Ceci représente « le lien manquant » en comprenant entièrement le système matrilinéaire de parenté, qui était également fratrilinéaire.

La famille appariée vers le patriarcat

Au cours du temps, la parenté patrilinéaire s’est identifiée quand l’homme a épousé la mère, et est devenu le père de son enfant. Il y a environ huit mille ans, est apparue ce que Morgan a appelé la famille « appariée » (le père vivant sous le même toit que la mère et son enfant). Graduellement le père et la parenté patrilinéaire se sont émancipés du frère et de la parenté fratrilinéaire de la mère, jusqu’à ce que la famille patriarcale entièrement développée remplace la famille appariée, et que le système classificatoire de la parenté ai été retourné et remplacé par le système de la famille de parenté.

Des bandes et clans réellement patrilinéaires ?

Il n’est pas possible de comprendre le système primitif de parenté sans tenir compte de cette évolution. Les plus mauvaises erreurs ont été faites par ceux qui déclarent que la famille patriarcale a toujours existé; ils écrivent des articles et des livres concernant « les bandes patrilinéaires » et « les clans patrilinéaires » comme si c’était identique à la famille patriarcale. En fait, la seule identification de la parenté patrilinéaire n’a pas changé la structure de base du clan, comme essentiellement matrilinéaire et fratrilinéaire.

Un simple rapport paternel entre clans maternels

La parenté Patrilinéaire dans la période du matriarcat n’était pas plus qu’un rapport paternel entre deux clans matrilinéaires dans lesquels le rapport de mère-frère est demeuré prépondérant et décisif. En d’autres termes, chaque prétendu clan patrilinéaire était également et plus fondamentalement un clan matrilinéaire avec les frères des mères occupant un statut plus important et plus permanent que les maris et les pères nouvellement naissants.

Pour clarifier, une correction doit être faite en décrivant le système matrilinéaire de parenté. Habituellement ce système signifie que la descendance a été à l’origine tracée par la seule lignée maternelle. Cependant, alors que la descendance en général était tracée par la ligne maternelle, précisément parce que le clan était une descendance mère-frère, le clan-mâle a été tracé par la lignée frère de la mère.

Quand le père remplace le frère

Ceci peut apparaître comme un choc quand nous considérons que le tabou prévoit qu’ un frère de clan ne pourra pas épouser une soeur de clan et ne pourrait donc pas être le père biologique du fils de sa soeur. Cependant, quand nous nous rappelons que les personnes primitives étaient ignorantes de la paternité biologique et que la parenté primitive était exclusivement une parenté sociale, nous pouvons voir que les frères des mères étaient juste capables d’exécuter diverses fonctions pour les enfants de leurs soeurs et que les maris et les pères plus tard prendront leur place.

D’oncle maternel à neveu

Car les résultats de l’anthropologique le montrent, les frères des mères étaient les gardiens et les précepteurs des fils de leurs soeurs – et la lignée masculine de la descendance, de la succession, et de la transmission a en conséquence passé de l’oncle maternel au neveu. Cette lignée de descendance a existé durant l’époque entière du système de clan matrilinéaire, même après que la parenté patrilinéaire a été identifiée. Cependant, alors qu’il était possible d’assimiler la parenté patrilinéaire dans le clan mère-frère sans changer sa structure de base, la même chose n’était pas possible pour la descendance patrilinéaire. Changer la ligne de la descendance masculine du frère de la mère pour engendrer celle du père, brise le fratriarchie – et cela a renversé le matriarcat. Tous les deux ont été remplacés par le patriarcat.

Le père contre le frère

Il n’est pas possible ici d’entrer dans tous les facteurs qui ont amenés au renversement du système mère-frère par le système du père. Les facteurs économiques qui ont amenés la propriété privée, la division de classe, et la chute des femmes ont déjà été définies en détail par Engels et d’autres, et j’ai ajouté quelques autres données dans « l’évolution de la femme ». Ce qui nous concerne ici sont les contradictions qui se sont développées dans les relations entre les frères des mères, et les pères, empêchant une transition facile de la descendance masculine par la lignée du frère de la mère, à la lignée du père.

« la famille divisée » entre le père et le frère

Dans mon livre j’explique que la matri-famille (mon expression pour ce que Morgan appellait « la famille appariée ») était la dernière étape dans l’évolution du système matri-clan. Puisqu’elle a identifié le père et la parenté patrilinéaire, c’était « une famille divisée ». Elle a été déchiré entre deux pères fonctionnels – le mari de la mère et le frère. Cependant, le frère de la mère détenait les liens fixes, permanents, et traditionnels sur le fils de sa soeur, alors que le père avait seulement des liens éphémères de parenté avec l’enfant de son épouse. Un fils était parent de son père seulement aussi longtemps que le mariage de sa mère durait et ces mariages ont été cassés souvent et facilement.

Liens du sang et liens du sperme : le

Ainsi, alors que la parenté patrilinéaire – de type faible et subalterne – pouvait être adoptée dans le cadre de la matri-famille, la descendance patrilinéaire ne le pouvait pas. Le rapport d’un enfant avec le frère de sa mère était un rapport de « sang » dans le sens primitif de cette limite. Ceci a signifié que dans toutes les situations critiques, surtout vengeance de sang, le fils se tenait du côté du frère de sa mère, pas de celui de son père. Avec ces engagements de « sang », la lignée du fils de la descendance, la succession, et la transmission lui étaient données de son oncle maternel, non de son père.

Démission de l’oncle maternel ?

Ceci a perpétué la division inhérente « à la famille divisée » et était un obstacle sérieux dans le chemin du plein développement d’une famille unifiée d’un père. Rétrospectivement, il peut sembler facile et une concession logique que le frère de la mère démissionne de son droit dans la famille de sa sœur, et renonce à son rôle de père matrilinéaire du fils de sa sœur, et devienne le père patrilinéaire du fils de son épouse. Mais ce n’est pas la manière dont s’est établie ce tournant historique dans la transition de la « famille divisée » à la famille d’un père.

Guerre sanglante entre oncles et pères

Les chaînes de la tradition et de la coutume entravaient les participants de cette période. Ils n’ont pas su ou pourquoi ils avaient hérité de leur système matrilinéaire de parenté, ni n’ont su s’en libérer une fois qu’il devenait usé et désuet. Le résultat fut une lutte prolongée et sanglante entre les catégories contestées d’hommes – les pères matrilinéaires et patrilinéaires. Je décris cette transition dans « l’évolution de la femme », qui détaille le processus extrêmement douloureux par lequel la « famille divisée » a été finalement remplacée par la famille patriarcale d’un père. Dans le même processus le système de famille de la parenté (génétique) a remplacé l’ancien système de parenté classificatoire, ou social.

Le témoignage de la tragédie grecque

Mon livre finit avec une analyse de trois grandes tragédies grecques au sujet des mythes-histoires de Medée, d’Oedipe, et d’Orestes. Tous reflètent en termes dramatiques le coût terrible payé pour réaliser la victoire de la famille patriarcale. En d’autres termes, loin d’être éternelle, la famille du père est née il y a seulement quelques millénaires. Et le système primitif de parenté, loin d’être un non-sujet, est précisément le sujet qui explique la naissance de la famille du père.

Sauver ces sujets de l’oubli

C’est seulement un bref examen de mes théories sur les questions principales du matriarcat, du totémisme et de la parenté. En utilisant la méthode évolutionniste, j’ai essayé de sauver ces sujets de l’oubli. Mais il y a beaucoup d’autres sujets dans « l’évolution de la femme »: de nouveaux aperçus de domaines de recherche obscurs. Ceux-ci incluent des phénomènes tels qu’exogamie – parenté endogamique et parallèle, mariage croisé entre cousins, les rites de passage concernant l’initiation et la « couvade », l’origine du système de vengeance du sang, et du système d’échange habituellement appelé « don- cadeau. » Si tout va bien, ces recherches donneront de l’air frais à la science de l’anthropologie et aideront à enlever le pessimisme qui afflige ses perspectives aujourd’hui. Sous l’impact du mouvement de la libération des femmes, beaucoup de secteurs de nos vies et l’histoire prennent un nouveau regard. L’histoire des débuts des femmes n’est pas un sujet mineur, qui pourra être récupéré seulement par la voie de l’anthropologie.

Evelyn Reed

Les autres livres d’Evelyn Reed chez Pathfinder Books

Le seul livre en français d’Evelyn Reed : « féminisme et anthropologie » chez Denoel/Gontier 1979